1) gold mean of t he Occident
西方中庸
2) gold mean of the Orient
东方中庸
3) the golden mean mode of thinking
中庸思维方法
4) A Study on the Doctrine of the Mean Methodology
中庸方法论研究
5) golden mean
中庸
1.
The Wisdom of Principle and Exception:the Philosophical Foundation of the Golden Mean;
经权、常变的智慧——中庸之道的哲学根据
2.
The Sending Micro of the Using Intermediate for Feasibility in Golden mean;
中庸之用中思想现实性发微
6) The doctrine of the mean
中庸
1.
On Different Thinking Orientations of The Doctrine of the Mean and The Book of Changes;
《中庸》与《易传》不同致思向度略论
2.
Theory of human nature in the Doctrine of the Mean and the chapter of Nature Originates from the Mandate;
《中庸》与郭店简《性自命出》篇的人性论
3.
On the Dividing Line and Conjunction between "A Madman's Diary" and "the Doctrine of the Mean"
试论《狂人日记》与“中庸之道”的界分与关联
补充资料：《大学》、《中庸》
《大学》和《中庸》收集在《小戴礼记》中。旧说《大学》是曾子所作, 《中庸》是子思所作。《大学》、《中庸》同为秦汉时儒家作品，是中国古代讨论教育理论的重要论著。
北宋程颢、程颐竭力尊崇《大学》、《中庸》在儒家经书中的地位。南宋朱熹又把《大学》、《中庸》和《论语》、《孟子》并列，称为"四书"，并编著《四书集注》。宋、元以后，《大学》、《中庸》成为学校官定的教科书，科举考试的必读书，对封建教育产生了极大的影响。
《大学》中的教育思想 《大学》是儒家为新兴封建地主阶级提供的政治教育理论，认为只有培养出符合封建地主阶级道德规范的人，才能完成治国平天下的任务。《大学》郑玄注："大学者，以其记博学可以为政也。"
《大学》提出了"三纲领"和"八条目"，强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治人，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。
《大学》在一开头就说："大学之道,在明明德,在亲民，在止于至善。"这便是后人所说《大学》的"三纲领"。所谓"明明德"，就是发扬光大人所固有的天赋的光明道德。这显然承认人天生即具有善性，是思孟学派性善论思想的推演与发挥。所谓"在亲民"，是指发扬了善性之后，即从事治民。治民要亲爱人民，这又是孔丘"爱民"思想与孟轲"仁政"思想的继承与发扬。所谓"止于至善"，就是要求达到儒家封建伦理道德的至善境界。"为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝,为人父止于慈,与国人交止于信。"这是《大学》提出的教育纲领和培养目标。
《大学》还说："古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者,先齐其家。欲齐其家者,先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。"格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,后世称之为《大学》的"八条目"，是实现"三纲领"的具体步骤。"八条目"的中心环节是修身，"自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本"。对于培养目标和方法,在《大学》中,反复强调的是个人的道德修养。
"格物"、"致知"是八条目的基础。对"格物"和"致知",后人解释很不一致,诸说纷纭，莫衷一是。但《大学》所谓格物的"物"，致知的"知"则是指地主阶级伦理道德的知识行为，是指修己治人的道德修养。
所谓"诚意"，就是要不自欺，一定要慎独。在独处时是这样，与别人相处时也是这样。内心如此，表现于外也是如此，即所谓"诚于中形于外，故君子必慎其独也"。《大学》提倡修己以慎独为先，但《大学》所说的慎独是一种唯心的、主观的道德修养方法，注重道德理想和动机的培养。
所谓"正心"，就是教人防止个人感情、欲望的偏向。它说："身有所忿帋则不得其正，有所恐惧则不得其正,有所好乐则不得其正,有所忧患则不得其正。"人类不可能避免忿帋、恐惧、好乐、忧患等感情，但防止、克服不正当的感情、欲望还是必要的。宋儒基于唯心主义思想提出"惩忿窒欲"，与《大学》所讲是有一定的承继关系的。
"修身"是"八条目"的基本，是格物、致知、诚意、正心所要达到的目的，即把个人修养达到完善的地步,也是《大学》中讲培养人的最高要求。这样的人,才能"齐家"、"治国"、"平天下"。
《中庸》中的教育思想 《中庸》是儒家阐述"中庸之道"，并提出人性修养教育理论的著作。《汉书艺文志·六艺略》载有《中庸说》二篇,属礼经。《中庸》郑玄注："中庸者,以其记中和之为用也；庸,用也。孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德也。"
《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但是要实行"中庸之道"，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的"天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教"。
"天命之谓性"，是说人性是由天赋予的。"率性之谓道",是说循着这种天性而行就合于道,认为人性是善的。教育的作用就在于修治儒家之道，所以说"修道之谓教"。实行"中庸之道"既是率性问题，也是修道问题，这是发展了孔子"内省"和曾子"自省"的教育思想。《中庸》肯定"中庸"这种"至德"原出于人们的天赋本性,遵循本性而行,就会使自己的言行合乎"中和"状态；同时还得通过主观道德修养才能达到"尊德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸"。
《中庸》要人们贯彻孔门相传的"忠恕之道"，说："忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。"正是孔丘"己所不欲，勿施于人"思想的发挥，要求在处理人与人的关系上合于"中庸之道"。
《中庸》又提出了有德之人必须修好"三达德"，实行"五达道"，才能达到"中庸"的境界。所谓"五达道"即"君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也"。处理这五方面关系的准则是: "君惠臣忠"、"父慈子孝"、"夫义妇顺"、"兄友弟恭"、 "朋友有信"。"五达道"的实行,要靠"三达德":智、仁、勇。而要修好"三达德",实行"五达道"，达到中庸的境界，《中庸》说"所以行之者，一也。"这个"一"就是"诚"。教育的目的就是要人们努力进行主观心性的修养，以达到"至诚"的境地。
《中庸》认为君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间应按照儒家的道德要求相处，《中庸》又强调处理这种关系与人们对事物的认识，有的人是生而知之，有的人是学而知之,有的人是困而知之。这是一种先验思想,但它并没有认为困而知之的人就不能成功，努力为之，还是可以成功的。它说："或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之,或行而行之,或勉强而行之，及其成功一也。"这是勉励人们困知勉行，努力不懈,与《易经》上"天行健,君子以自强不息"的精神是一致的。
《中庸》还进一步谈了学习程序与强调"择善而固执之"的勤奋不懈精神。它说："博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。"这是为学必有的过程。它又说："有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行,行之弗笃弗措也。人一能之,己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。"《中庸》中的政治伦理思想是封建主义的，对人性看法是先验主义的性善论。在教育上它所提出的为学程序与学习精神，给后来教育思想以很大影响。 (见彩图)
北宋程颢、程颐竭力尊崇《大学》、《中庸》在儒家经书中的地位。南宋朱熹又把《大学》、《中庸》和《论语》、《孟子》并列，称为"四书"，并编著《四书集注》。宋、元以后，《大学》、《中庸》成为学校官定的教科书，科举考试的必读书，对封建教育产生了极大的影响。
《大学》中的教育思想 《大学》是儒家为新兴封建地主阶级提供的政治教育理论，认为只有培养出符合封建地主阶级道德规范的人，才能完成治国平天下的任务。《大学》郑玄注："大学者，以其记博学可以为政也。"
《大学》提出了"三纲领"和"八条目"，强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治人，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。
《大学》在一开头就说："大学之道,在明明德,在亲民，在止于至善。"这便是后人所说《大学》的"三纲领"。所谓"明明德"，就是发扬光大人所固有的天赋的光明道德。这显然承认人天生即具有善性，是思孟学派性善论思想的推演与发挥。所谓"在亲民"，是指发扬了善性之后，即从事治民。治民要亲爱人民，这又是孔丘"爱民"思想与孟轲"仁政"思想的继承与发扬。所谓"止于至善"，就是要求达到儒家封建伦理道德的至善境界。"为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝,为人父止于慈,与国人交止于信。"这是《大学》提出的教育纲领和培养目标。
《大学》还说："古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者,先齐其家。欲齐其家者,先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。"格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,后世称之为《大学》的"八条目"，是实现"三纲领"的具体步骤。"八条目"的中心环节是修身，"自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本"。对于培养目标和方法,在《大学》中,反复强调的是个人的道德修养。
"格物"、"致知"是八条目的基础。对"格物"和"致知",后人解释很不一致,诸说纷纭，莫衷一是。但《大学》所谓格物的"物"，致知的"知"则是指地主阶级伦理道德的知识行为，是指修己治人的道德修养。
所谓"诚意"，就是要不自欺，一定要慎独。在独处时是这样，与别人相处时也是这样。内心如此，表现于外也是如此，即所谓"诚于中形于外，故君子必慎其独也"。《大学》提倡修己以慎独为先，但《大学》所说的慎独是一种唯心的、主观的道德修养方法，注重道德理想和动机的培养。
所谓"正心"，就是教人防止个人感情、欲望的偏向。它说："身有所忿帋则不得其正，有所恐惧则不得其正,有所好乐则不得其正,有所忧患则不得其正。"人类不可能避免忿帋、恐惧、好乐、忧患等感情，但防止、克服不正当的感情、欲望还是必要的。宋儒基于唯心主义思想提出"惩忿窒欲"，与《大学》所讲是有一定的承继关系的。
"修身"是"八条目"的基本，是格物、致知、诚意、正心所要达到的目的，即把个人修养达到完善的地步,也是《大学》中讲培养人的最高要求。这样的人,才能"齐家"、"治国"、"平天下"。
《中庸》中的教育思想 《中庸》是儒家阐述"中庸之道"，并提出人性修养教育理论的著作。《汉书艺文志·六艺略》载有《中庸说》二篇,属礼经。《中庸》郑玄注："中庸者,以其记中和之为用也；庸,用也。孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德也。"
《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但是要实行"中庸之道"，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的"天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教"。
"天命之谓性"，是说人性是由天赋予的。"率性之谓道",是说循着这种天性而行就合于道,认为人性是善的。教育的作用就在于修治儒家之道，所以说"修道之谓教"。实行"中庸之道"既是率性问题，也是修道问题，这是发展了孔子"内省"和曾子"自省"的教育思想。《中庸》肯定"中庸"这种"至德"原出于人们的天赋本性,遵循本性而行,就会使自己的言行合乎"中和"状态；同时还得通过主观道德修养才能达到"尊德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸"。
《中庸》要人们贯彻孔门相传的"忠恕之道"，说："忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。"正是孔丘"己所不欲，勿施于人"思想的发挥，要求在处理人与人的关系上合于"中庸之道"。
《中庸》又提出了有德之人必须修好"三达德"，实行"五达道"，才能达到"中庸"的境界。所谓"五达道"即"君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也"。处理这五方面关系的准则是: "君惠臣忠"、"父慈子孝"、"夫义妇顺"、"兄友弟恭"、 "朋友有信"。"五达道"的实行,要靠"三达德":智、仁、勇。而要修好"三达德",实行"五达道"，达到中庸的境界，《中庸》说"所以行之者，一也。"这个"一"就是"诚"。教育的目的就是要人们努力进行主观心性的修养，以达到"至诚"的境地。
《中庸》认为君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间应按照儒家的道德要求相处，《中庸》又强调处理这种关系与人们对事物的认识，有的人是生而知之，有的人是学而知之,有的人是困而知之。这是一种先验思想,但它并没有认为困而知之的人就不能成功，努力为之，还是可以成功的。它说："或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之,或行而行之,或勉强而行之，及其成功一也。"这是勉励人们困知勉行，努力不懈,与《易经》上"天行健,君子以自强不息"的精神是一致的。
《中庸》还进一步谈了学习程序与强调"择善而固执之"的勤奋不懈精神。它说："博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。"这是为学必有的过程。它又说："有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行,行之弗笃弗措也。人一能之,己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。"《中庸》中的政治伦理思想是封建主义的，对人性看法是先验主义的性善论。在教育上它所提出的为学程序与学习精神，给后来教育思想以很大影响。 (见彩图)
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